Bali Wisdom

Kebijakan Leluhur Bali untuk Jaman Modern

Balinese Wisdom

Mengingat Mpu Kuturan Dalam Gejolak Gunung Agung

by Leave a Comment

Semenjak terakhir meletus tahun 1963, Gunung Agung yang juga dikenal sebagai Gunung Tohlangkir di masa lampau itu sudah 54 tahun beristirahat. Dalam 54 tahun, sudah banyak hal terjadi di Bali. Wajah Bali sudah begitu banyak berubah, dihias oleh modernitas dan globalisasi, yang tak jarang membuat Bali seolah kehilangan sebagian besar keelokannya. Semenjak pertama berkontak dengan dunia Barat, Bali telah menerima begitu banyak pujian, diantaranya disebut Pulau Sorga dan Pulau Seribu Pura. Karakter orang Bali demikian disanjung-sanjung penuh keramahan dan kepolosan, nilai-nilai hidup yang menyentuh dan karay-karya yang memancarkan taksu membuat Bali semakin lama sekain terkenal ke seantero dunia. Namun, selama 54 tahun itu, rupanya Bali sebagaimana dideskripsikan dulu sudah banyak berubah; wajah pulaunya, maupun karakter manusianya.

Banyak keindahan yang ditulis oleh Miguel Covarrubias dalam Buku yang diterbitkannya tahun 1937, The Island of Bali sudah tidak lagi nampak, padahal semua pesona yang ditulis Covarrubias merupakan daya tarik yang mendatangkan wisatawan dari seluruh dunia untuk mengunjungi Bali.

Apakah Mpu Kuturan Sudah Dilupakan?

Karakteristik, cara hidup dan nilai-nilai yang dipegang orang Bali adalah warisan dari leluhur turun-temurun, warisan kebijakan yang menata pulau kecil ini hingga disebut “Surga Terakhir”. Namun, yang belakangan kita lihat adalah wajah modern yang diwarnai kemacetan, sampah menggunung bukan hanya di tepian jalan bahkan pula di Pura-Pura yang seharusnya disucikan, hamparan hijau yang menyejukkan karena ditanami padi dan pepohonan yang senantiasa ingat diupacarai sudah berganti menjadi beton dan ruko. Pulau Seribu Pura ini seolah sudah berganti nama menjadi “Pulau Seribu Ruko”, “Pulau Seribu Hotel” dan “Pulau Seribu Villa”. Bahkan, seolah tanah Bali sudah tidak cukup lagi menampung kebutuhan manusianya, lautan pun hendak diurug melalui Reklamasi Teluk Benoa. Keindahan Surga yang demikian menawan seolah semakin menguap dan hanya tersisa di brosur dan selebaran promosi pariwisata.

Di titik ini, Bali mungkin telah banyak melupakan warisan ajaran yang demikian Indah, ajaran yang diwariskan oleh Mpu Kuturan semenjak kurang lebih seribu tahun yang lalu, yaitu Tri Hita karana. Filsafat Tri Hita Karana atau Tiga Sebab Kebahagiaan sudah demikian demikian mendarah daging dalam kehidupan manusia Bali, dalam setiap ritual keagamaan dan berbagai ekspresi kebudayaanya. Namun sayang, pengaktualisasiannya dalam kehidupan sehari-hari masih perlu dibenahi. Tri Hita Karana terdiri dari Parhyangan (hubungan harmonis dengan para Hyang), Pawongan (hubungan harmonis dengan sesama manusia) dan Palemahan (hubungan harmonis dengan alam).

Mari kita merenung sejenak, apakah Parhyangan sudah benar-benar berdasar sastra dan prinsip leluhur, atau malah telah mengalami banyak salah kaprah? Apakah sesama manusia Bali sudah teraktualisasikan konsep menyama braya saat Desa Pakraman sudah kalah oleh Komplek Perumahan? Apakah Palemahan sudah dilupakan sampai laut pun hendak diurug demi industri?

Mohon maaf, namun sepertinya penataan alam dan kehidupan ala Mpu Kuturan sudah banyak terlupakan oleh penerus Pulau Dewata ini. Tentu, sebagai manusia biasa kita tidak akan bisa lepas dari pengaruh Sanghyang Kala, Sang Waktu yang menuntut manusia untuk senantiasa berubah. Tetapi, di jaman yang serba berubah, sudah seharusnya ada satu yang tetap kokoh, yaitu prinsip. Kita seperti berlayar di lautan, kita memang tidak bisa menentukan arah angin (baca: jaman), sehingga berkali-kali layar memang harus disesuaikan. Namun, satu hal yang tidak berubah adalah tujuan pelayaran tersebut.

Saat Gunung Agung Mengingatkan

Setelah 54 tahun beryoga, beberapa hari belakangan rupanya Hyang Tohlangkir bergejolak lagi. Sejak status Gunung Agung meningkat dari Level III (siaga) menjadi Level IV (awas) pada Jumat (22/9/2017) malam pukul 20.30 Wita, warga Karangasem di sekitaran Gunung Agung sudah diungsikan ke berbagai titik. Ribuan warga meninggalkan rumahnya karena sewaktu-waktu Sanghyang Tohlangkir bisa meletuskan lahar dan bebatuan yang tahun 1963 silam menelan ribuan korban.

Hanya berselang sehari setelah warga mulai mengungsi, jagad sosial media heboh, bukan sebatas oleh doa-doa hampa, namun oleh aksi nyata; seolah tanpa berpikir panjang banyak warga yang menawarkan rumah dan fasilitas yang dimilikinya untuk menjadi rumah singgah saudaranya dari Karangasem, menawarkan tempat berlindung dan beristirahat dan menjadikannya bagian dari keluarga. Dengan tidak kalah cepat, berbagai Desa rupanya sudah bertindak tanggap membersihkan Balai Banjar masing-masing untuk dijadikan tempat peristirahatan. Melihat banyak warga pedesaan yang merelakan ternaknya dijual murah karena tidak bisa dibawa mengungsi, banyak pula warga yang menawarkan lahan yang dimilikinya untuk menampung ternak. Mereka yang mungkin tidak memiliki lahan tidak hanya diam, ada yang menawarkan mobil, ada yang menawarkan truck pengangkut ternak, ada yang langsung terjun mengulurkan tangan.

Gejolak ini bukan hanya terjadi di Karangasem, namun menyebar sampai Klungkung, Bangli, Gianyar, Denpasar, Badung sampai Denbukit, Buleleng. Gemuruh Sanghyang Tohlangkir bukan hanya menggetarkan tanah, namun menggetarkan nurani seluruh putra-putri Bali dalam semangat menyama braya, dalam semangat kekeluargaan.

Setelah banyak warga Karangasem berada di tempat “pengungsian”, mereka tidak perlu kawatir apakah pemerintah akan cepat tanggap, sebab di lampu merah sudah berkumpul pemuda-pemudi Seka Teruna untuk mengumpulkan donasi bagi nyama braya-nya yang sedang kena musibah. Tidak kalah pula berbagai individu, komunitas dan kelompok-kelompok bergerak kompak untuk memberikan membantuan. Bahkan tidak kalah pula, para penyelamat satwa langsung bergerak menunjukkan kepeduliannya pada anjing-anjing Bali yang terpaksa ditinggal empunya.

Tidak sulit dijumpai di tempat lain, saat ada bencana yang sedang melanda, sosial media dipenuhi oleh hujatan terhadap pemerintah atau doa-doa yang hanya haus like dan share semata. Rupanya tidak demikian halnya di Bali, gaduhnya bencan Bali oleh getaran Sanghyang Giri Tohlangkir bukan membuat manusia Bali memuntahkan hujatan, namun menggerakkan pada tindakan nyata. Saat pemerintah sedang saling berkoordinasi untuk menata langkah agar sesuai birokrasi, nyama Bali sudah bergerak saling mengulurkan tangan dengan semangat persaudaraan yang ternyata masih belum terlupakan, yang ternyata terkuak kembali setelah Sanghyang Giri Tohlangkir bergetar.

Bencana memang memiliki banyak wajah, dan di Bali kini kita bisa menjumpai salah satu wajah yang telah lama tertutup kembali menunjukkan pesonanya. Ajaran Mpu Kuturan berupa Tri Hita Karana dengan salah satu implementasinya menyama braya ternyata masih kental dalam semangat hidup orang Bali, meski di jaman globalisasi seperti sekarang.

Ini Rahasia di Balik Kalimat “Nak Mula keto”

by Leave a Comment

Salah satu hal yang sangat saya syukuri adalah memiliki teman-teman yang demikian haus dengan pengetahuan dan selalu berusaha menjadikan dirinya sebagai pribadi yang lebih baik, belajar banyak hal baru yang bermanfaat dan salah satu topik pembelajaran yang selalu digeluti adalah ajaran-ajaran kebijakan leluhur Pulau Dewata.
Dalam proses inilah sering kali beberapa sahabat mengeluhkan sebuah petikan yang sudah sangat membumi di Bali, yaitu “nak mula keto”, atau “karena memang demikian adanya”. Sering kali keluhan ini muncul sebagai kespresi kekecewaan terhadap kalimat nak mula keto, kalimat yang beberapa sahabat (dan bahkan saya sendiri) anggap sebagai salah satu sumber mendapatkan jawaban atas berbagai pertanyaan terkait ajaran-ajaran leluhur.
“Kenapa orang Bali memuja leluhur?”
Jawabannya, “nak mula keto”
“Kenapa di Bali ada sangat bhatara-bhatari yang berbeda yang tidak ada dimana-mana?”
Jawabannya, “nak mula keto” “Kenapa di Bali lontar satu dengan yang lain sering kali tidak sepaham isinya?”
Kembali, jawabannya, “nak mula keto”
Wajar memang jika kemudian beberapa sahabat (sekali lagi, bahkan saya sendiri pun dulu demikian) mengeluhkan jawaban yang sama sekali tidak menjawab ini.
Terutama di jalan sekarang, dimana manusia Bali demikian haus dengan pemahaman terhadap ajaran-ajaran leluhur dan agama, sehingga tidak menyalahkan kemudian jika saat di rumah sendiri jawaban tidak didapatkan, maka buru-buru pula mereka mencari jawaban ke “tetangga”.
Tapi, dalam tulisan ini saya ingin mengajak semeton sekalian merenungi secara lebih mendalam mengenai ungkapan “nak mula keto” yang sudah turun temurun ini., yang ternyata menyimpan banyak kebijaksanaan terpendam.
Apakah benar leluhur kita dulu tidak memiliki jawaban sehingga segala sesuatu dijawab dengan “nak mula keto”?
Apakah jawaban ini adalah jawaban yang menutupi jawaban yang tidak boleh serta merta dibeberkan?
Atau jangan-jangan, jawaban ini memang mengandung satu pemahaman mendalam dan merupakan jawaban utama yang patut untuk diberikan?

PERTAMA: Menjaga Diri dari Jebakan Mental

Sudah menjadi salah satu kebutuhan kognisi manusia untuk selalu “paham” dan “mengerti”, para Psikolog Eksistensialis bahkan berkeyakinan bahwa kebutuhan untuk mendapatkan jawaban dan makna atas segala hal yang terjadi dalam kehidupan adalah kebutuhan basik yang akan menjaga manusia untuk tetap sehat mentalnya.
Inilah salah satu alasan kenapa seseorang demikian getol mencari jawaban terhadap berbagai fenomena kehidupan; mulai dari mempelajari ajaran kuno para leluhur, sampai menekuni ilmu modern racikan para ilmuan. Berbagai cabang pemikiran, filsafat sampai ke pemahaman ilmu Fisika pun dijejalkan ke dalam otak.
Sayangnya, tanpa disadari sering kali kebutuhan untuk mendapatkan pemahaman dan pengertian ini menjadi semakin liar sehingga melahirkan obsesi tak terkendali, pikiran (kognisi) manusia berevolusi dari monyet nakal yang meloncat kesana-sini memikirkan ini-itu tidak terkendali, menjadi macan lapar yang memangsa sang pemilik. Pikiran demikian haus dengan jawaban, namun sangat sedikit pemuasan didapatkan, dan kalaupun banyak jawaban bermunculan, sering kali malah semakin membingungkan dan memunculkan pertanyaan-pertanyaan baru yang kembali melahirkan pertanyaan-pertanyaan lainnya lagi.
Bukan hanya memunculkan kebingungan yang mendorong pada kegilaan. Di titik ini, bahkan sangat sering muncul kekeliruan memahami yang bisa sangat fatal akibatnya. Saat jawaban tidak ditemukan, bahaya-bahaya tersebut menjadi sangat nyata, terutama untuk orang-orang yang terlalu bernafsu untuk mendapat jawaban.
Sebaliknya, saat banyak dari kebutuhan terhadap jawaban didapatkan, saat banyak ilmu dan pengetahuan tertumpuk di pikiran, maka bahaya lain pun muncul, “arogansi sang berilmu”. Merasa menguasai banyak pengetahuan yang bisa dijadikan jawaban untuk setiap pertanyaan, maka kesombongan pun muncul diiringi mekarnya keangkuhan. Dalam konteks spiritual, justru hal ini bertentangan dengan tujuan spiritual itu sendiri.
Menjadi ironis kemudian karena saat kognisi mendapat pemuasan yang semakin besar atas semakin banyaknya pemahaman yang dimiliki, sikap yang ditunjukkan malah semakin bertentangan dengan apa yang dipahami. Dan karena saking cerdas serta banyaknya jawaban yang dimiliki, maka saat sudah jatuh dalam kekeliruan demikian pun orang tersebut masih merasa benar.

Jadi, kesimpulan pertama, baik saat kebutuhan untuk mendapat jawaban itu terpuaskan maupun tidak, bahaya selalu mengincar. Inilah kenapa jawaban “nak mula keto” menjadi salah satu jawaban yang mengimbangi bahaya-bahaya obsesi, kekeliruan, kesalahpahaman, kebuntuan, atau sisi sebaliknya berupa keangkuhan karena merasa paling tau dan tenggelam dalam teori dan lupa praktik.

“Nak mula keto” menjadi sebuah cara untuk merendahkan hati dan menghentikan kegilaan-kegilaan kognisi, memberi waktu keluar dari hutan rimba ide, konsep, fislosofi dan hal-hal sejenis dan memberi ruang untuk hati untuk merasa, memberi waktu untuk tangan dan kaki menjalani sedikit pengetahuan yang sudah sempat dimiliki, bukan malah terlalu asik mengumpulkan jawaban namun lupa menjalaninya.
Benar, mendapat jawaban dan pemahaman merupakan satu kebutuhan mendasar dalam psikis manusia, sama seperti makan dan minum merupakan kebutuhan mendasar untuk tubuh. Namun, sama seperti makan dan minum yang jika berlebihan dan tidak terkendali bisa memunculkan banyak penyakit, demikian pula dengan berpikir dan mencari jawaban, jika berlebihan dan tidak terkendali bisa menjatuhkan ke banyak jurang atau menyesatkan di berbagai hutan.

KEDUA: Menerima Batasan Logika

“Nak mula keto” merupakan pengingat untuk meneriman batasan logika, mengingatkan kalau tidak semua pertanyaan perlu dijawab dengan kognisi sehingga memberi ruang untuk sumber kebijakan lain—yang lebih besar—untuk memberikan jawabannya. Kognisi, logika dan penalaran memang merupakan bagian yang sangat penting dalam kehidupan, namun tidak lantas hal itu kemudian kita jadikan alasan untuk melupakan sumber-sumber kebijakan lain yang sudah “dibekalkan” pada kita, sumber jawaban yang jawabannya memang tidak dipahami logika—dan karenanya tidak memuaskannya—namun memberi jawaban yang lebih mencerahkan.
Kita demikian bergantung pada pikiran sadar (rasio, logika, penalaran), demikian sukanya menimbang-nimbang dan memikirkan, sampai-sampai kita lupa bagaimana caranya mengistirahatkan pikiran, padahal pikiran yang kelelahan karena lama mencari jawaban dan tetap belum menemukannya bisa memunculkan jawaban asal-asalan hanya untuk menghibur dan memuaskan dirinya sendiri.

Kita membaca begitu banyak jenis “lontar” untuk mendapat pemuasan terhadap rasio dan logika, namun sering kali kita lupa pada “lontar tanpa tulis” hanya karena rasio dan logika tidak bisa membacanya.

Penting memang kita mempelajari berbagai sumber pemahaman dan pengetahuan, bahkan Tony Robbins mengatakan bahwa informasi di jaman ini merupakan komoditas para raja, sebuah cara yang bisa anda pergunakan untuk menjadi kaya dan berkuasa. Apa lagi kita ada di era digital dimana ajaran tua berumur ribuan tahun dari pedalaman Amazon pun bisa dipelajari dari pedesaan kecil di Bali, hanya dengan bermodal internet. Kita ada di jaman dimana mendapat jawaban dan pengetahuan sudah demikian dimudahkannya.
Namun sisi gelap dari jaman itu adalah, semakin lebat hutannya semakin mudah kita disesatkannya, semakin banyak sumber jawaban, semakin banyak alternatif penjelasan, semakin mudah kita dibingungkannya.
Sehingga bukan hal yang berlebihan jika saya katakan, kita yang hidup di era digital, di jaman informasi ini, adalah orang yang paling perlu merenungi dan memberi ruang untuk “nak mula keto” dalam keseharian. Anda tentu mengenal beberapa orang yang menjadi “korban” informasi menjerumuskan yang dengan mudah didapatkan, mulai dari yang nampak provokatif sampai yang sekilas mencerahkan.

KETIGA: Memberi Ruang untuk Penerimaan Tanpa Penilaian

Ketiga, “nak mula keto” adalah cara untuk memberi ruang agar segala sesuatu dalam hidup bisa dinikmati sebagaimana adanya, bukan sebagaimana “dikonsepkannya”. Sudah menjadi kecenderungan dan tugas pikiran untuk memberi label dan penilaian terhadap segala hal—mulai dari melabel dan menilai diri sendiri, orang lain, keadaan dan bahkan Tuhan pun tidak luput dari berbagai macam label dan penilaian manusia—dan karena kita terlalu sibuk dengan konsep-konsep mental kita, kita jadi lupa melihat, menerima dan menghargai segala sesuatu sebagaimana adanya.
Jika meminjam frase terkenal dari NLP (Neuro-Linguistic Programming), kita menganggap peta (map) sebagai wilayah (territory), kita menganggap gambar makanan di buku menu sebagai makanannya, kita menganggap konsep mental kita tentang kenyataan sebagai kenyataan.

Kita sibuk berfilsafat tentang kopi, sampai akhirnya lupa menikmati kopinya!

Kita menganggap semua hal perlu dijelaskan, bahwa semua pertanyaan perlu mendapat jawaban, hanya untuk memuaskan kognisi kita sendiri.
Jika anda belajar meditasi, terutamanya mindfullness, anda tentu belajar bagaimana menerima segala fenomena—baik di dalam diri maupun di luar—sebagaimana adanya, tanpa memberinya penilaian apa-apa, tanpa memberinya label apapun, dan menerima segala sesuatu apa adanya akan memberi anda kesempatan memahami sesuatu sebagaimana adanya, bukan sebagaimana yang bisa anda konsepsikan di mental anda.
Lalu, apakah ini lantas membuat kita berhenti belajar dan menemukan pemahaman?
Tentu saja, TIDAK!
Hanya saja, mengimbangi pelajaran dengan menerapkan apa yang dipejari akan jauh lebih bermanfaat, mengimbangi kebutuhan otak kiri untuk mendapat jawaban dan kebutuhan otak kanan untuk mengekspresikan keindahan, mengimbangi logika dengan estetika.
Akhirnya, sebagai kesimpulan, dari yang saya pahami dengan pemahaman saya yang masih dangkal ini, menurut saya orang Bali adalah orang-orang pragmatis yang lebih banyak “melakukan” dibanding “mempertanyakan”, inilah alasannya kenapa lebih banyak orang Bali tenggelam dalam ritual dan upakara dibanding duduk berfilsafat, kalaupun berfilsafat, maka filsafatnya akan dibungkus dengan estetika dalam berbagai kesenian.

Laku dan seni menjadi media yang sangat efektif untuk membungkus jawaban sebab keduanya memberi anda kesempatan untuk “mengalami” jawaban, bukan sekedar mendapat “penjelasan”, terutama jika nalar sudah tidak bisa lagi mencerna jawaban yang diantarkan dengan jalinan kata.

“Nak mula keto” ibarat pagar yang menjaga kuda-kuda pikiran kita tidak menjadi terlalu liar, tersesat kemana-mana dan malah dimangsa hewan buas. Selain pagar tersebut, kuda-kuda tersebut juga diikat dengan tali kekang bernama “eda ngaden awak bisa”, sebagai sebuah prinsip yang menjaga kita agar tidak terbawa oleh bahaya keangkuhan saat terus belajar.
Jangan merasa diri hebat, biarkan orang lain yang memberi penilaian, kitanya sibukkan diri belajar saja, karena bagaikan menyapu yang setiap hari disapu setiap hari juga ada sampah dan debu, demikian pula saat satu kebingungan disapu bersih dengan pemahaman, pertanyaan lain akan meggantikannya.
Dan ingat, tidak semua pertanyaan perlu dijawab, karena meski semua pertanyaan ada jawabannya, namun tidak semua jawaban bisa diterima dan dipahami penalaran kita.
“Nak mula keto” kemudian akan menjadi jawaban untuk semua pertanyaan, bukan jawaban yang merefleksikan ketidakmampuan, namun jawaban yang melampaui dangkalnya ceruk pikiran sadar dan mengantarkan pada luasnya pemahaman.
Namun tidak semua orang akan mendapat “pemahaman” dari jawaban ini (sebagaimana tidak semua orang akan mendapat pemahaman dari jawaban yang dibungkus dengan konsep dan kata-kata), sebab untuk mendapat pemahaman mendalam dari sebuah pertanyaan yang dijawab dengan “nak mula keto” anda ditantang untuk berhenti memikirkan atau menuntut jawaban (dengan pikiran sadar semata), dan membiarkan diri anda mengalami jawaban tersebut dengan sumber kebijakan lain yang tersimpan dalam diri anda.
Matur Suksma.
Dumogi wenten pikenohnyane.

Nyomiang Bhuta di Dewek (Bagian 1)

by Leave a Comment

Sudah menjadi kebiasaan sebagian besar orang Bali untuk melakukan konsultasi pada balian terkait berbagai permasalah yang tengah dihadapinya. Mulai dari permasalahan personal, bisnis dan karir sampai hal-hal supranatural. Tentu saja banyak yang mendapat manfaat dari prosesi tersebut, namun tidak jarang pula upaya untuk memecahkan persoalan dengan cara demikian malah menimbulkan permasalahan baru.

Sebelum meluasan atau melakukan “mebaas pipis ngalih balian”, untuk tau apa yang menjadi penyebab tidak bahagianya kehidupan anda, keluarga tidak harmonis, bisnis mandek dan lain serupanya, artikel ini menyajikan sedikit saran “bebelogan” yang boleh diikuti boleh dilupakan;

Pertama, mulai dari dalam diri anda, sudahkah anda harmonis dengan diri sendiri?

Sudahkah anda memberi cinta dan kasih sayang yang cukup unt diri anda? Wajar saja kalau hidup jadi tdk tenang dan penuh keresahan kalau anda memusuhi diri anda sendiri. Berbagai konflik batin itu kemudian akan membuat kinerja pikiran tidak optimal, semrawutan dll sehingga jd sensitif secara emosional, jadilah “bedik2 galak” sehingga wajar kalau kemudian dengan keluarga tdk harmonis dan kemampuan mengelola bisnis jadi jauh berkurang krn energi habis unt ngurus stress.

Kedua, Jika masalahnya ada di dalam diri, maka solusinya sudah diwariskan leluhur.

Jika ternyata pusat ketidakharmonisan itu ada di dalam diri tidak usah jauh-jauh mencari solusi ke “balian” atau “guruji” luar negeri, leluhur kita sudah mewariskan metodologi yang canggih untuk mengatasi permasalahan tersebut. Misalkan prinsip Kanda Pat; coba lihat ke dalam diri anda apakah anda sudah harmonis dengan Bhuta Kala di dalam diri apa malah Bhuta kala di dalam diri itu yang menggerogoti anda karena belum somia?

Bagaimana cara “nyomiang bhuta” itu?

Berdamailah dengan diri, belajar meditasi kek agar pikiran jadi lebih terkondisikan dalam kondisi optimalnya. Maafkan kesalahan yang anda lakukan dulu dan maafkan kesalahan yang orang lain lakukan. Berhenti menyesali diri atas kekeliruan yg pernah dilakukan dan mulai sadar kalau melakukan kekeliruan adalah manusiawi, bahkan para dewa pun bisa melakukan kesalahan (silahkan baca-baca cerita dalam Kitab Purana). Jika dewa pun masih bisa salah, tentu wajar jika kita yang masih masih “jelema matah” juga bisa salah, jadi kenapa kita yang masih manusia ini saja sudah tidak bisa mentolerir kesalahan?

Coba lakukan pendamaian ini sekitar sebulan dua bulan dan lihat bagaimana dampaknya terhadap kehidupan anda sendiri.

Berikut Ebook gratis “Psikologi Kanda Pat” bisa jadikan bahan renungan mengenai bagaimana mengharmoniskan berbagai sisi di dalam diri. Silahkan download DI SINI.

Ajaran Tantra untuk Mengharmoniskan Emosi (1)

by Leave a Comment

Tantra adalah ajaran yang “memanusiakan manusia” dan “men-dewa-kan manusia”. Memanusiakan manusia artinya, manusia ‘diterima’ sebagai satu kesatuan utuh dengan semua kecenderungan manusiawinya (mulai dari nafsu, emosi dan seterusnya), karena itu ada tuntunan seks, pengelolaan emosi dll dalam Tantra.
Tantra tidak menuding “seks itu kotor” atau “marah/ serakah/ emosi negatif itu hina”. Salah satu prinsip utama Tantra sederhana saja, “everything is shakti”, semua adalah shakti, semua adalah energi, demikian pula halnya dengan seks dan emosi adalah energi, dan (masih prinsip Tantra) yang penting bukan memilah mana yang baik dan mana yang buruk (lalu baiknya dipuja dan buruknya dihujat), namun mentransformasikan semua energi agar mengantarkan kita pada kesadaran yang lebih tinggi.

Emosi tidak dinilai berdasarkan “baik” atau “buruk”, namun berdasarkan kualitas (guna); apakah dinamis berlebih (rajasika guna), statis berlebih (tamasika guna) atau harmonis (satwika guna);

Emosi yang (sering dianggap) positif seperti misalkan ‘semangat’ kalau sifatnya terlalu rajasika guna bisa bahaya, karena saking semangatnya bisa jadi langkah dan keputusan2 anda jadi membabi buta, tidak banyak pertimbangan dan grasa-grusu yang mengatarkan pada penyesalan.
Demikian pula emosi yang (sering dianggap) negatif seperti ‘serakah’ bisa berguna, jika kualitas gerak emosinya bersifat satwika guna, karena serakah anda ingin lebih; hidup lebih baik, lebih bijaksana, lebih bisa membahagiakan diri dan orang lain, lebih berkembang kesadarannya, dll.
Jadi, sekali lagi emosi adalah energi, dan sebagaimana energi, anda tidak akan bisa menghilangkan atau menghapusnya, yang bisa anda lakukan adalah mengatur gerak energi tersebut agar bersifat satwika guna, agar lebih harmonis, halus dan teduh.

Caranya bagaimana?

Leluhur kita di Bali mewariskan caranya, cara sederhana yang sudah biasa dilakukan sedari dulu; rajin sembahyang!
Tapi sembahyang yang dimaksud bukan sembahyang yang “asal-asalan”, namun sembahyang yang menggunakan prinsip yang dalam ajaran Tantra dikenal namanya Rasha Shadana atau ritual khusus untuk harmonisasi energi emosional.
Saat sembahyang, kita biasanya hanya fokus “mempersembahkan” canang, bunga, dupa dll pada dewa-dewi atau apalah yang sedang dipuja itu, kita posisikan diri sebagai “pemberi” dan Beliau sebagai “penerima”.
Yakin? Bukankah (sebagaimana diyakini secara umum) segala yang ada adalah milik-Nya? Kenapa miliknya anda ambil dan berikan lagi pada-Nya seolah itu punya anda? Sehat?
Semua jenis sadhana atau ritual itu untuk manusia, manusia yang memerlukannya bukan DIA. Sadhana adalah sarana yang (jika kembali ke prinsip Tantra) menghubungkan antara kita (Sang Diri Kecil) dengan Dia (Sang Diri Agung), jadi apakah kita sudah menjadikan sadhana sebagai “jembatan” penghubungan itu?
Tantra tidak memandang manusia dalam posisi “hina” dan Dia sebagai posisi “mulia”, namun manusia dipandang sebagai “Bentuk lain dari Dia”, sayangnya kita lupa kalau pada hakekatnya kita adalah Sang Kesadaran Mahamurni (Paramasiwa atau Adi Buddha), dan untuk MENGINGAT kembali (pratyabhijna) maka kita perlu menyisingkan segala penghalang-penghalang yang membuat kita lupa itu; salah satunya adalah aliran energi yang tidak dalam kualitas harmonis (contoh; emosi tidak bersifat satwika tadi).
Kembali ke sembahyang dan canang tadi; jadikan semua itu sebagai “jembatan” yang menghubungkan Diri Kecil dengan Diri Besar, jadikan sebagai dengan menjadikannya sebagai “pengharmonis” energi emosional anda.

Begini Praktiknya!

Banyak diantara kita terbiasa melakukan persembahyangan secara mindless, benar-benar hanya ritualistik dan tanpa penghayatan sama sekali. Padahal, selain bisa menjadi sebuah praktik spiritual yang kuat dan meditatif SEKALIGUS menjadi sebuah metode Psikoterapi dan Transformasi Diri yang efektif.
Baik, jadi bagaimana melakukan Rasha Sadhana dalam persembahyangan sehari-hari ini? Sebelum membahasnya, silahkan renungi kutipan Lontar berikut:

Lontar Maharaja Bhairawa, sebuah naskah bernuansa Tantra Buddhis (vajrayana) di Bali mengatakan, “memang arca dewa yang kau beri persembahan akan memakan persembahanmu? Kalau tidak untuk apa dipersembahkan?” Maksudnya, persembahan itu tidak serta-merta diperlakukan sebagai “pemberian” atau “suguhan” untuk DIA, namun lebih pada “untuk Diri sendiri”.

Saya akan menjelaskannya dengan framework/ terminologi NLP (Neuro-Linguistic Programming) agar mudah menangkapnya;
  • SECARA VISUAL; Perhatikan bunga-bunga yang anda jadikan persembahan, ekspresikan kekaguman dan cinta anda pada keindahan bentuk dan warna bunga itu, biarkan pikiran anda berhenti karena mata anda terlalu sibuk mengagumi keindahan bunga itu. Di Bali, canang dan bebantenan selalu ditata dengan indah sedemikian rupa (memang Tantra selalu mengedepankan estetika). Luangkan waktu untuk mengagumi keindahan bentuk persembahan tersebut.
  • SECARA AUDITORIS: Auditoris berarti semua yang kita dengar, misalkan tembang, geguritan, kidung, kekawin dan bahkan mantra puja yang kita senandungkan semua diperuntukkan dan diperlakukan sebagai sarana meditatif, untuk menghanyutkan kita dalam keindahan yang masuk melalui telinga. Pernahkah anda membiarkan diri anda tenggelam dalam nyanyian itu?
  • SECARA KINETIS: Kinetis artinya segala hal yang berhubungan dengan sentuhan, baik kulit kita sendiri, bunga yang kita pegang dst. Pernahkah anda mengambil bunga yang hendak anda pakai untuk muspa dengan penuh kesadaran, penuh cinta kasih seolah sedang membelai pujaan hati anda?
  • SECARA OLFAKTORY: Yaitu segala hal yang dihirup hidung, misalkan aroma dupa, semerbak wangi bunga dan seterusnya. Pernahkah anda membiarkan diri anda hanyut dalam aroma-aroma itu?
(Jika memakai istilah NLP, dalam menerapkannya anda meningkatkan sensory acuity atau ketajaman sensoris anda)
Jika meminjam kalimat dari Lama Thubten Yeshe, seorang penekun Tantra Bhuddha (vajrayana) Tibet, “Tantra tidak berurusan dengan rasa sakit, namun dengan kenikmatan”, nah sadhana Tantra pun adalah sadhana yang menikmatkan, dan dalam melakukan Panca Sembah sehari-hari anda, anda bisa melakukannya dengan nikmat penuh sadar utuh.

Sekali lagi, lakukan dengan kenikmatan penuh dan kesadaran utuh!

Biarkan diri anda tenggelam dalam keindahan dan kenikmatan panca indera anda; biarkan mata anda tenggelam dalam memandangi indahnya canang dan bunga, biarkan anda dimabukkan oleh aroma dupa, biarkan anda tenggelam dalam alunan mantra anda sendiri. Lalukan seolah anda sedang “bercinta” dengan semua itu, buat persembahan anda senikmat mungkin dengan penghayatan dan kesadaran semendalam mungkin.
Panca Indera adalah “pintu” sekaligus “layar” yang menentukan arah gerak energi emosional dan mental (Chitta Shakti) anda. Dan dengan latihan super sederhana ini anda akan membiasakan diri atau melatih diri untuk memandang, mendengar dan merasakan dengan apresiasi. Jika emosi ibarat kuda liar, maka latihan ini akan menjadi “penjinak” kuda tersebut.
Seorang anak kecil biasanya sangat mudah tenggelam dalam kenikmatan, jika masih sulit melakukannya, belajarlah pada anak kecil yang asik dengan mainannya, meski hanya sekuntum bunga.
Jadi, saat anda sembahyang, luangkan waktu anda 1 MENIT SAJA untuk menenggelamkan diri dalam keindahan visual, auditori, kinetis dan olfaktory!
Anda tau orang Spa kan? Lihat bagaimana orang yang spa itu sengaja memutar musik yang menenangkan, aroma yang menghanyutkan dan bunga serta pemandangan lain yang indah dan me-rileks-kan. Jauh-jauh sebelum ada dan populernya “pengkondisian” seperti itu di tempat spa, di Pura dan Sanggah sudah ada, hanya saja minus “pijat”nya. Alasannya, tentu karena pengkondisian Panca Indera ini akan besar dampaknya terhadap kondisi psiko-mental seseorang.
Secara psikologis, praktik yang anda lakukan ini akan membanjiri otak anda dengan endorphin yang mengusir stress, kemumetan dan keruetan yang membuat lonjakan emosional jadi tidak menentu (emosi yang bersifat rajasika dan tamasika). Saat berada dalam kondisi mental didominasi endorphin ini, maka kedamaian hati akan meningkat, keterhubungan anda dengan Sang Diri Sejati akan semakin terasa.
Mabuklah… Tenggelamlah… Terbawalah dalam Puja Itu….
=================== BERSAMBUNG ====================
Matur suksmaning manah, dumogi rahayu sinamian.
Denpasar, 24 Januari 2017
Sumber Tulisan: Catatan Facebook Putu Yudiantara

Depang Anake Ngadanin

by Leave a Comment

Artikel ini merupakan lanjutkan dari artikel sebelumnya berjudul “Geginane Buka Nyampat”. Sebagaimana ditulis dalam artikel pertama, hidup penuh tantangan dan membutuhkan banyak jawaban, membutuhkan banyak penyelesaian. Karenanya, belajar dan mengembangkan diri pun tidak bisa hanya dilakukan “sesekali” namun merupakan bentuk tapa-brata yang perlu kita lakukan sepanjang hayat.

Namun akan ada titik dimana seseorang berhenti untuk membelajarkan dirinya, berhenti mengusahakan diri menjadi lebih baik. Alasan utamanya adalah karena orang tersebut terjebak dalam zona nyaman bernama “sudah merasa bisa”. Merasa puas dengan kemampuan yang telah dicapai kadang memang diperlukana sebagai cara untuk mengapresiasi diri, namun rasa puas berlebih sampai menimbulkan keenganan untuk belajar lebih jauh bisa jadi sangat merugikan. Apa lagi jika apa yang telah dibisai membuat anda merasa kalau anda berhak sombong.

Jika kiranya kita sedang berada di titik ini, maka lanjutan kedua kutipan kalimat yang menjadi judul artikel inipun kiranya perlu direnungkan, “depang anake ngadanin” atau biarkan orang lain yang memberi penilaian. Jangan sampai sebagaimana dinasehatkan para leluhur kita, kita menjadi “care goak ngadanin dewek”, seperti burung gagak yang bersuara untuk “menamai dirinya”.

Dalam Kitab Niti Sataka telah ditulisakan, jika seseorang bodoh dan merasa dirinya bodoh, maka dia bisa belajar lalu setelahnya akan menjadi bisa. Namun jika seseorang bodoh namun merasa dirinya pintar maka meski Dewa Brahma sekalipun tidak akan bisa mengajarinya.”

Sebagaimana di tulis dalam artikel pertama, belajar secara terus menerus diperlukan di jaman yang terus berkembang dan berubah, apa lagi jika kita sedang mengusahakan keberhasilan dalam beberapa bidang kehidupan kita. Dan penilaian atas hasil belajar tersebut biarlah dilakukan oleh “pasar” yang memahami dan memakai hasil pembelajaran kita tersebut.

Namun kalimat “eda ngaden awak bisa” dan “depang anake ngadanin” hendaknya jangan dijadikan tameng untuk berlindung dari rasa rendah diri dan minder. Kadang ada orang yang sudah belajar banyak namun masih enggan menunjukkan kemampuannya karena takut dia belum cukup mampu, diapun berkilah dengan mngatakan “depang anake ngadanin”. Masalahnya, jika anda bahkan tidak pernah menunjukkan apa yang anda bisa lakukan, bagaimana orang lain bisa menilai anda?

Tentu saja di titik ini anda perlu menilai diri secara objektif, menakar kemampuan anda secara jelas bukan malah bias. Penilaian secara objektif inilah yang akan menyelamatkan kita dari jebakan keangkuhan merasa sudah serba bisa di satu kutub dan jebakan minder tidak berani menunjukkan diri di kutub yang lain.

Geninane Buka Nyampat

by Leave a Comment

Dalam kutipan Geguritan Basur di atas tertuang sebuah nasehat yang sangat indah dalam bagaimana semestinya kita menyikapi kehidupan, sebagai seorang manusia biasa. Kenapa ada imbuhan “sebagai seorang manusia biasa”? Sebab agaknya banyak sahabat yang mungkin mulai lupa kalau kita masih mengenakan jasad fisik, masih berbalut dengan stula sarira kita sehingga kita tidak akan lepas dari hukum-hukum alam yang membelenggunya. Mungkin hukum alam tersebut ada sangat banyak, namun ada beberapa poin yang pada kesempatan ini mungkin ada perlunya direnungi.

Pertama, sebagai manusia yang masih memiliki banyak kekurangan dan terbalut oleh banyak batasan, sudah sewajarnya kita senantiasa membelajarkan diri, senantiasa mencoba menjadikan diri lebih baik dalam berbagai bidangnya. Sebagai manusia biasa yang hidup dalam batasan ruang dan waktu, tanpa perlu ada yang mengingatkan pun semua dari kita tentu sudah sadar kalau ruang dan waktu tempat kita hidup senantiasa berubah, jaman senantiasa berubah bersama putaran waktu, bersama cakra anggilingan.

Tahun 1990an tidaklah seperti tahun ini, baik keadaanya maupun kondisi alamnya. Dengan alasan tersebutlah kita senantiasa perlu membelajarkan diri, belajar menyesuaikan diri dengan pergerakan jaman. Ini berlaku juga dalam bidang bisnis dan karir. Perkembangan dan cara-cara berbisnis yang ada dulu tidak sama dengan sekarang, yang jika kita tidak mengikuti pergerakan tersebut kita pun akan digilas oleh pesaing-pesaing kita.

Bagai menyapu di halaman, sampah senantiasa berdatangan, yang kalau pun sampahnya menghilang, maka debulah yang akan berdatangan.

Serupa dengan kehidupan yang senantiasa penuh tantangan yang menuntut berbagai jawaban dan penyelesaian. Tentunya, cara kita menjawab dan menyelesaikan tantangan kehidupan akan sangat ditentukan oleh informasi, ilmu serta kemampuan apa yang kita miliki dalam menghadapi berbagai tantangan hidup tersebut.

Karenanya, “seperti sedang menyapu” di halaman rumah, untuk menjaga halamannya bersih setiap hari maka menyapunya pun perlu dilakukan setiap hari. Belajar dan mengembangkan kemampuan diri tidak cukup hanya dilakukan “sesekali” namun merupakan sebuah kewajiban yang kita lakukan sepanjang hayat dalam kehidupan kita.

Kanda Pat dan Vedanta (Part 1)

by Leave a Comment

Kanda Pat adalah salah satu ajaran yang telah mengakar di Bali, yang secara sederhana berarti saudara empat selain juga mengenai Ilmu Leak dan Dasa Aksara. Dalam perspektif Kanda Pat, diuraikan secara rinci bagaimana kita sedari dalam kandungan, baru lahir, perkembangan dan pertumbuhan kita beberapa bulan sebelumnya, remaja, dewasa dan bahkan sampai ke alam kematian pun keempat saudara niskala tersebut senantiasa menemani keberadaan kita.

Namun yang menarik adalah, keempat saudara kita tersebut bukan hanya berwujud niskala namun juga memiliki aspek-aspek sekala, aspek nyata dan kasat mata yang bisa disaksikan secara langsung. Hal menarik kedua yaitu, Kanda Pat tidak hanya mengajarkan “persaudaraan” kita dengan para dewa dan para bhuta kala, namun juga dengan semua manusia dan bahkan dengan semesta.

Ajaran Kanda Pat yang telah diwarisi secara turun temurun di Bali merupakan implementasi dari salah satu mahavakya dalam Mahopanishad, yang berbunyi sebagai berikut:

ayam bandhurayam neti ganana laghuchetasam udaracharitanam tu vasudhaiva kutumbakam

Artinya: hanya orang yang berpikiran kerdil yang mengatakan bahwa satu orang adalah kerabat dan yang lainnya adalah orang asing. Bagi mereka yang hidup dalam keagungan menyadari bahwa seluruh semesta adalah keluarga.

Ajaran “persaudaraan semesta” ini di Bali bukan sekedar hanya menjadi semboyan, namun terimplementasikan dalam berbagai aktifitas keagamaan dan sosial, dan salah satu akar dari cara hidup ini di Bali adalah ajaran Kanda Pat.

Misalkan saja, dalam hari raya tumpek pengatag, manusia Bali diingatkan kembali untuk menghormati tumbuh-tumbuhan, dan pada hari Tumpek Kandang, penghormatan diberikan pada binatang. Kedua hari raya ini bukan sebatas “menyembahyangi pohon” atau “memuja binatang”, sama sekali bukan. Meski sepintas kelihatannya demikian, namun spirit di balik ritual tersebut adalah sebuah pengakuan terhadap kekerabatan dan kekeluargaan dengan seluruh semesta.

Bukan hanya melalui kedua tumpek tersebut, manusia Bali adalah manusia yang sangat “memuja alam”, yang mana persembahan serta penghormatan tidak hanya diarahkan ke langit, pada para dewa dan berbagai keagungan yang dianggap lebih dari manusia, namun juga diarahkan di bawah, pada mahluk-mahluk yang “lebih rendah”.

Dalam Kanda Pat Sari disebutkan bahwa Beliau-beliau selain memiliki kuasa dan aspek niskala juga merupakan “penguasa” dari berbagai aspek sekala di alam;

  • Ratu Ngurah Tangkeb Langit secara sekala merupakan dewanya dari tumbuh-tumbuhan, hewan dan sebagai dewanya sawah.
  • Ratu Wayan Tebeng secara sekala merupakan dewa jalan, setra, sungai, jurang
  • Ratu Made Jelawung secara sekala merupakan dewanya di pekarangan
  • Ratu Nyoman Sakti Pengadangan secara sekala merupakan dewanya pepohonan besar dan tempat-tempat yang dipercaya angker.
  • Ratu Ketut Petung secara sekala merupakan dewatanya pasar.

Secara “tersirat” ajaran tersebut mengemukakan pada kita bahwa setiap elemen di alam merupakan aspek lain yang “saudara gaib” kita yang bersifat “nyata” atau sekala, sehingga menghormati setiap bagian dari aspek sekala saudara-saudara gaib kita tersebut merupakan cara lain untuk senantiasa menghubungkan diri dengan Beliau-Beliau.

Namun, banyak yang menganggap kalau ajaran Kanda Pat tidak lebih hanya sekedar ajaran kedyatmikan yang memberi banyak angan-angan dan imajinasi kesatian serta sejenisnya, lalu luput menjadikan ajaran tersebut sebagai salah satu “cara hidup” atau way of life yang diwariskan oleh leluhur-leluhur kita terdahulu, sebuah cara hidup yang sangat mengedepankan keharmonisan dengan seluruh semesta karena sejatinya seluruh semesta adalah saudara, dan bahkan di tataran kesadaran yang lebih tinggi, seluruh “semesta adalah aku” sebagaimana disampaikan dalam mahavakya Vedanda.

Dalam salah satu ceramahnya, Bruce Lipton seorang profesor Biologi dan penulis Buku Biology of Belief mengatakan kalau salah satu karakter yang menandai tingginya tingkat kesadaran spiritual sebuah masyarakat adalah bagaimana mereka memperlakukan alam. Leluhur kita terdahulu tentu memperlakukan alam dengan penuh penghormatan, menjadikan alam sebagai bagian keluarga, bukan sebaliknya disiksa, disakiti, diekploitasi dengan semena-mena. Prinsip-prinsip semacam itu yang kemudian memberikan Bali predikat pulau terbaik.

Sayangnya, seiring perkembangan jaman rupanya nilai-nilai luhur tersebut semakin tergerus, spirit di balik setiap ritual dan pemujaan terus mengendap sehingga pemujaan yang dilakukan pun menjadi semakin kering dari makna.

Bukankah suatu hal yang ironis, jika di masa silam dimana leluhur kita sangat sulit mempelajari Veda, yang bahkan mengenal Veda pun jarang (kecuali golongan Brahmana Pandita atau golongan elit) namun cara hidup dan ekspresi kehidupannya justru sangat Vedik, cara hidup dan prinsip-prinsip hidupnya merupakan implementasi nyata dari Veda itu sendiri. Sebaliknya, di saat sekarang agama telah menjadi komoditas yang tidak sulit lagi diakses, yang Veda bisa dibaca dan dibeli dengan mudah oleh semua golongan, yang sumber belajar terhampar di deretan toko buku sampai jutaan artikel di internet, tayangan televisi dan radio, sosial media dan banyak lagi, justru di saat semua orang memahami veda dan agama tapi sungai-sungai penuh limbah, sawah hilang, pepohonan terus berkurang, manusia dengan manusia penuh pertikaian dan hal-hal lain yang menandakan sangat jauhnya kita dari konsepsi mengenai vasudaiwah kutumbakan.

Tulisan ini tidak bermaksud untuk menilai dan menghakimi, namun hanya sebagai bahan refleksi semata, agar sama-sama djadikan bahan renungan kalau mungkin ada yang perlu diperbaiki dari cara kita menjalani kehidupan, apakah sudah sesuai dengan apa yang diajarkan oleh para leluhur terdahulu dan kitab-kitab suci, atau malah sebaliknya perilaku kita jauh dari semua itu karena terlalu sibuk memperkaya diri dengan bahan bacaan yang lupa kita praktikkan.

Mengenal Ilmu Leak dan Aplikasinya Dalam Kehidupan (Bagian 1)

by 1 Comment

Ilmu Leak yang merupakan salah satu warisan kuno leluhur Pulau Bali ternyata merupakan sebuah ilmu yang banyak didukung hasil penelitian modern dan sekaligus sangat relevan jika prinsip-prinsipnya diterapkan dalam kehidupan modern. Dan dalam seri artikel ini akan dibahas mengenai prinsip-prinsip dasar mengenai Ilmu Pengleakan jika ditinjau dari sudut pandang ilmu modern sebagaimana juga telah dibahas secara jauh lebih mendetail dalam Buku Sakti Sidhi Ngucap.

Salah satu hasil belajar ilmu Pengiwa/ Leak (Penengen juga) adalah meningkatnya personal magnetism yang diakibatkan oleh meningkatkan getaran/ vibrasi energi anda, yang mana getaran energinya bagaimana tentu sangat dipengaruhi oleh pengleakan apa yang diinternalisasi (ngelekas).

Getaran energi personal yang sesuai jenis pengeleakan ini ini kemudian akan dirasakan sensasinya oleh orang lain sehingga mendatangkan dampak tertentu, misalkan Pengeleakan Canting Mas lebih condong untuk membuat orang terpesona, Pengeleakan Cambra Berag ada yang untuk menimbulkan efek mengerikan ada yang lain, demikian pula dengan jenis pengeleakan lain sehingga bahkan ada jenis pengeleakan tertentu yang konon wajib dijadikan pegangan para Ratu dan Pandita (para pemimpin dan pendeta; ini sekaligus menampik pendapat bahwa ilmu Leak adalah ilmu jahat, karena masak pendeta disuruh ngeleak).

Sensasi vibrasi yang dirasakan oleh orang lain ini menembus panca indera, secara fisik terasa merinding atau panas/ dingin, kemudian secara psikologis pun dampaknya akan terasa karena sudah menjadi nature alami pikiran untuk menjelaskan/ merasionalisasikan sebuah fenomena yang dialami.

Misalkan jika anda mendadak merinding atau ketakutan maka pikiran kemudian akan menjadi kalut dan berusaha mencari-cari penjelasannya yang bahkan akan memunculkan berbagai imajinasi dan fantasi tertentu yang malah membuatnya terpengaruh semakin dalam ke dalam pengaruh Pengeleakan tersebut. Dari sisi energi, proyeksi pikiran ini bahkan bisa membentuk energi sekitar menjadi sosok mengerikan tertentu (sebagaimana prinsip materialisasi energi jadi materi).

Kalau di dunia fiksi, efek ilusif yang dimunculkan, dalam tataran ini mirip dengan Ilmu Genjutsu ala Itachi Uchiha, atau efek pengendalian pikiran ala Scarlet Witch di Avenger Age of Ultron.

Jadi siklusnya bisa disimpulkan begini, anda terpengaruh getaran energi/ vibrasi magnetis orang yang ngeleak, kemudian vibrasi yang dirasakan di tataran fisik itu akan mempengaruhi emosi dan kinerja pikiran yang mana pengaruh yang muncul sesuai dengan jenis ilmu pengeleakannya.

Dengan bercermin pada prinsip ini bisa dikatakan bahwa Ilmu Pengleakan bisa dimanfaatkan untuk kepentingan yang menguntungkan anda; wibawa kepemimpinan, daya pesona sampai ke seduction, penaman pengaruh atau influence dan membantu dalam banyak prosesi lain seperti untuk penyembuh (healer), guru, politisi, orang tua dll.

Hanya tinggal dikuasai struktur dasarnya dulu atau dalam bahasa tradisionalnya “ngelekasang sastra; ngurip sastra; menghidupkan api dalam tubuh dll” kemudian setelah itu ya mau dipakai apa tergantung tujuannya, mau baik atau buruk.

Nah pertanyaanya kemudian, apa yang dipergunakan praktisi Pengleakan untuk mengarahkan energinya sehingga bisa menimbulkan vibrasi yang berbeda-beda?

Prinsip yang sama juga digunakan untuk mengirimkan berbagai penyakit, ‘pepasangan’dan desti, teluh, trangjana, yaitu dengan hal yang di dunia barat dikenal sebagai kekuatan pikiran (mind power); kekuatan niat (dalam Tantra dikenal sebagai Sankalpa), dengan visualisasi dan afirmasi (Di Tantra dikenal dengan Bhavana). Kekuatan pikiran bisa sangat besar dampaknya kalau anda sedang berada dalam kondisi mental tertentu, kondisi mental yang memang diperlukan dalam proses nge-leak agar hasilnya optimal.

Dan kalau dikaitkan dengan ajaran Tantra, bahkan konon alam semesta ini lahir dari niatan dan hasil imajinasi Tuhan (science modern mengakomodir pendapat ini melalui Teori Holographic Universe) dan karena manusia pada dasarnya juga adalah Dia, maka imajinasi manusia bisa memiliki dampak yang sangat signifikan. Pembeda antara manusia (shiva) dengan Tuhan (Paramasiva) adalah tingkat kesadarannya; kita masih terjerat ahamkara (ego) sehingga menjadi terbatas tergantung dari batasan yang kita identifikasikan dengan diri sendiri, dan imajinasi tersebut bisa sangat berbeda dampaknya setelah kita olah kesadaran.

Tapi apakah ilmu peng-leakan hanya “sekedar” imajinasi?

Ilmu peng-leakan memang mendayagunakan imajinasi dan keberfungsian lain dari pikiran manusia, namun bukan “sekedar” karena untuk membuat imajinasi tersebut bisa mendatangkan dampak yang signifikan apa lagi sampai menimbulkan materialisasi (proses dari energi/ imajinasi sampai menjadi energi/ benda nyata) tentu diperlukan berbagai macam pengkondisian lain baik secara internal maupun eksternal. Sekarang pun, tanpa perlu menutup mata anda bisa mengimajinasikan anda berubah menjadi Rangda atau Celuluk, dan meski hal tersebut tetap akan memiliki vibrasi energi tertentu namun getaran energinya masih sangat kecil sehingga terkesan “sekedar imajinasi”. Beda halnya dengan saat prosesi nge-leak, seluruh komponen indera (visual, auditori, kinestetis, olfaktori dan gustatory) diberdayakan secara maksimal sehingga mengkondisikan kesadaran anda berada dalam level tertentu, level dimana imajinasi bukan “sekedar” imajinasi lagi.

Dalam literatur Tantra, ada banyak kata yang menunjukkan tentang imajinasi, yang mana semua dibedakan berdasar “tingkat keseriusannya”, yang pertama adalah vikalpaatau imajinasi harian yang sering anda alami dengan bayangan-bayangan mental yang bersifat random. Kalpana adalah bayangan mental yang memang secara sengaja diniatkan untuk muncul. Kemudian ada pratibha atau bayangan/ imajinasi yang muncul dengan sendirinya di pikiran, dan terakhir adalah bhavana atau kontemplasi dan visualisasi yang bersifat advanced. Jadi jauh sebelum Buku The Secret menjadi fenomenal dan jauh sebelum teknik-teknik visualisasi ala Silva Method dan banyak tokoh lain menjadi populer dalam literatur Tantra (termasuk Tantra dalam Tradisi Bali) sudah dikenal dan dipakai secara luas pemberdayaan pikiran dengan metodelogi serupa.

Imajinasi, karena memiliki fungsi dan tingkat kekuatan yang berbeda-beda, maka memiliki dampak yang berbeda-beda pula untuk mannusia; mulai dari pengaruhnya di tataran emosi sampai ke tataran energi. Di tataran emosi tentu kekuatan imajinasi bukan lagi hal yang perlu dipikirkan, misalkan saja anda bisa dengan mudah bisa marah-marah lagi hanya dengan membayangkan pengalaman buruk yang anda alami dulu, anda bisa dengan mudah bisa menjadi sangat bersemangat dengan membayangkan pencapaian apa yang bisa anda nikmati nanti dan lain sebagainya. Bahkan secara luas imajinasi sudah digunakan untuk metode terapi (misalkan dalam Hypnontherapy, NLP, dan berbagai teknik terapi kontemporer lain). Sementara di tataran energi, diperlukan pengkondisian visualisasi atau imajinasi yang sedikit berbeda, yang mana dalam Tantra hal ini sudah dibahas secara mendetail, salah satunya untuk mempengaruhi getaran vibrasi personal anda, pencapaian tujuan-tujuan tertentu, materialisasi (sebagaimana dalam ilmu desti, pepasangan, santet dan sebagainya).

Bersyukurlah kita di Bali diwarisi metodelogi Tantra yang sangat luar biasa canggih ini, yang secara luas bisa diaplikasikan dalam kehidupan (meski sangat patut disayangkan, Ilmu ini menjadi ditakuti dan dideskreditkan karena berbagai mitos dan isu yang melingkupinya).

Silahkan Baca Juga “Mengenal Ilmu Leak Bali dan Aplikasinya Dalam Kehidupan (Bagian 2)”

Chat with Customer Support

Start a Conversation

Hi! Click one of our admin below to chat on WhatsApp
Ilmu Tantra Bali Putu Yudiantara

Buku Terbaru Bali Wisdom

Paket Buku Ilmu Tantra Bali

PESAN SEKARANG MELALUI WHATSAPP
Informasi Buku, Klik Di Sini